Quando si parla di Haṭhayoga, il pensiero corre facilmente ai testi che ne hanno reso celebri le pratiche: il Gorakṣaśataka, la Haṭhapradīpikā, la Śivasaṃhitā o la Gheraṇḍasaṃhitā. Da questa prospettiva, l’Haṭhayoga può apparire come un sistema già formato, legato soprattutto alla figura di Gorakṣanātha e alle tradizioni che successivamente ne rivendicarono l’eredità.

Le fonti presentano però una storia molto più graduale. Molti elementi fondamentali dell’Haṭhayoga non compaiono improvvisamente nei suoi manuali medievali. Il controllo del respiro, le nāḍī, i vāyu, la centralità del corpo sottile, l’ascesa dell’energia attraverso un canale centrale, dhāraṇā (pratiche di concentrazione) e il tentativo di superare la morte erano già stati elaborati, in forme differenti, nelle precedenti tradizioni ascetiche e nei sistemi tantrici buddhisti e śaiva.

Nel loro volume Roots of Yoga, James Mallinson e Mark Singleton ricostruiscono questa storia attraverso fonti appartenenti a epoche, lingue e tradizioni religiose diverse. Il quadro che emerge non è quello di una nascita improvvisa, ma di una progressiva raccolta, trasformazione e riorganizzazione di pratiche precedenti.

Tra queste fonti, le tradizioni tantriche ebbero un ruolo particolarmente importante nello sviluppo delle concezioni relative al corpo sottile, al prāṇāyāma, a Kuṇḍalinī, ai cakra, alla Suṣumnā e alla manipolazione delle energie vitali.

Studiare le origini attraverso i testi

Le fonti scritte devono essere utilizzate con cautela.

Un testo non rappresenta l’intera realtà della tradizione alla quale appartiene. Offre una finestra su un ambiente, un’epoca e una particolare formulazione della pratica.

L’assenza di una tecnica in un’opera non dimostra che quella tecnica non fosse praticata. Allo stesso modo, la sua prima comparsa scritta può documentare una pratica già trasmessa oralmente da tempo.

Nonostante questi limiti, i testi restano una delle fonti più affidabili per conoscere lo yoga in determinati momenti storici. Consentono di confrontare insegnamenti, individuare prestiti, seguire la diffusione delle tecniche e osservare come esse vennero reinterpretate all’interno di differenti tradizioni.

Roots of Yoga raccoglie materiali provenienti da più di cento opere, composte in un arco cronologico che va indicativamente dal 1000 a.C. al XIX secolo.

Le fonti non sono soltanto sanscrite. Il volume contiene anche testi in pāli, tibetano, arabo, persiano, bengali, tamil, kashmiro, marathi antico, avadhi e braj bhāṣā.

Questa ampiezza cronologica e linguistica permette di osservare continuità e trasformazioni che attraversano scuole e appartenenze religiose differenti.

Lo yoga, infatti, non si sviluppò all’interno di una sola religione o scuola filosofica. Tecniche simili circolarono tra ambienti buddhisti, jaina, brahmanici, śaiva, vaiṣṇava e tantrici, assumendo interpretazioni diverse in base alle dottrine e agli obiettivi delle singole tradizioni.

Prima delle tradizioni tantriche: gli ambienti ascetici

Prima dell’emergere delle tradizioni tantriche esistevano già ambienti ascetici nei quali il corpo, il respiro e la mente venivano sottoposti a discipline intense.

Intorno al V secolo a.C. divennero particolarmente visibili i movimenti degli śramaṇa, termine che può essere tradotto come “coloro che si sforzano”.

Tra questi si trovavano buddhisti, jaina, ājīvika e altri gruppi di rinuncianti che cercavano di interrompere il ciclo delle rinascite e della sofferenza.

Questi movimenti svilupparono:

• pratiche meditative;
• austerità corporee;
• restrizioni alimentari;
• discipline mentali;
• metodi di controllo della respirazione.

Le loro tecniche vennero progressivamente adottate e rielaborate anche dalle tradizioni brahmaniche.

Le fonti antiche parlano inoltre di tapas, termine che significa letteralmente “calore” e che indica l’austerità ascetica.

Yoga e tapas non erano sempre due sistemi nettamente separati. Nelle testimonianze più antiche potevano costituire aspetti complementari di uno stesso percorso di trasformazione.

Alcune posture e mudrā dell’Haṭhayoga presentano somiglianze con pratiche ascetiche documentate già nella seconda metà del primo millennio a.C.

Anche il termine haṭha, “forza”, conserva un’associazione con lo sforzo e con l’applicazione intensa. Nella pratica haṭhayogica questa forza si manifesta nel costringere il prāṇa, normalmente circolante nei canali laterali Iḍā e Piṅgalā, a entrare nella Suṣumnā. Il Yogabīja propone inoltre un’interpretazione simbolica del nome: ha indica il Sole e ṭha la Luna; dalla loro unione nasce il termine Haṭhayoga. Nello stesso testo, il fuoco acceso dal respiro riscalda Kuṇḍalinī e ne favorisce l’ingresso nel canale centrale.

I successivi testi di Haṭhayoga possono essere letti anche come tentativi di organizzare tecniche nate in ambienti ascetici e renderle accessibili a praticanti che non conducevano necessariamente una vita di rinuncia estrema.

Questa eredità ascetica costituisce uno dei fondamenti dell’Haṭhayoga: il corpo non viene semplicemente osservato, ma disciplinato, purificato e trasformato.

Il corpo come microcosmo

Nelle tradizioni tantriche, l’interiorizzazione del rito contribuì allo sviluppo di mappe sempre più articolate del corpo sottile.

Il corpo dello yogin poteva essere concepito come un microcosmo, cioè come una riproduzione ordinata dell’universo. Divinità, mantra, elementi, livelli cosmici e centri di potere venivano collocati al suo interno e attraversati mediante visualizzazione, concentrazione e controllo del respiro.

La pratica prevedeva spesso la progressiva dissoluzione degli elementi più grossolani in principi sempre più sottili, fino al raggiungimento del livello supremo riconosciuto dalla particolare tradizione.

Un elemento centrale di queste fisiologie era la rete delle nāḍī, i canali sottili attraverso i quali si muovono il soffio vitale e le energie del corpo. La nozione di canali interni è già attestata nelle antiche Upaniṣad, ma nei sistemi tantrici acquisisce strutture sempre più complesse e una funzione pratica più precisa.

La Niśvāsatattvasaṃhitā e i primi modelli tantrici delle nāḍī

La Niśvāsatattvasaṃhitā, databile approssimativamente al V-VI secolo, è considerata uno dei più antichi testi tantrici śaiva oggi conosciuti.

Il suo modello del corpo yogico è ancora relativamente semplice. Il testo presenta due canali, Suṣumnā e Iḍā, tra i quali circola il soffio vitale. Questa configurazione è diversa da quella divenuta in seguito predominante, nella quale Suṣumnā occupa la posizione centrale ed è affiancata da Iḍā e Piṅgalā.

Un modello più vicino a quello successivamente diffuso compare nel Vīṇāśikhatantra, che potrebbe essere antico quanto la Niśvāsatattvasaṃhitā: Suṣumnā è qui il canale centrale, collocato tra Iḍā e Piṅgalā. Questa struttura, pur assumendo varianti nei diversi testi, diventerà una delle configurazioni fondamentali del corpo yogico medievale.

Queste fonti mostrano che i modelli delle nāḍī non apparvero già completi e uniformi. Si formarono gradualmente, attraverso differenti tentativi di localizzare il respiro, l’energia vitale e il percorso interiore dello yogin.

I successivi manuali di Haṭhayoga riprenderanno tali modelli e li renderanno più operativi: respirazione, ritenzioni, bandha e mudrā verranno impiegati per modificare la circolazione del prāṇa e guidarlo verso il canale centrale.

Dai luoghi interiori ai sistemi di cakra

Anche i sistemi di cakra si svilupparono progressivamente e non furono mai del tutto uniformi.

Nel Brahmayāmala, datato approssimativamente al VII-VIII secolo, compare una prima sistematizzazione di nove luoghi disposti lungo l’asse centrale del corpo. Questi punti sono chiamati “loti” e, in altre sezioni del testo, alcuni sono definiti cakra. Erano spazi nei quali venivano installate interiormente le divinità-mantra.

Il Netratantra, composto tra l’VIII e il IX secolo, è indicato in Roots of Yoga come il primo testo conosciuto a insegnare un sistema di sei punti chiamati tutti cakra. Lo yogin deve attraversarli o “perforarli” mediante la conoscenza.

Queste testimonianze precedono il modello che diventerà successivamente più diffuso e mostrano come i cakra si siano formati all’interno di pratiche di installazione rituale, visualizzazione e ascesa lungo il corpo.

I sei cakra del Kubjikāmatatantra

Un passaggio decisivo nella storia del corpo yogico è rappresentato dal Kubjikāmatatantra, testo del X secolo appartenente alla Trasmissione occidentale del Kaula Śaivismo e associato al culto śākta della dea Kubjikā.

Il testo insegna un sistema di sei cakra:

• Mūlādhāra, nella regione del perineo;
• Svādhiṣṭhāna, presso i genitali;
• Maṇipūra, nella regione dell’ombelico;
• Anāhata, nel cuore;
• Viśuddhi, nella zona della gola;
• Ājñā, tra gli occhi.

Questi centri corrispondono a differenti forme della dea Kubjikā e del suo consorte. Il corpo sottile è quindi anche una geografia divina, nella quale il praticante installa e attraversa le potenze della propria tradizione.

Il sistema a sei cakra del Kubjikāmatatantra divenne il modello più influente e diffuso della fisiologia yogica. Fu successivamente accolto anche nei testi della Trasmissione meridionale del Kaula Śaivismo, legata al culto di Tripurasundarī e in seguito conosciuta come Śrīvidyā.

La sua diffusione fu favorita anche dal fatto che due importanti tradizioni ascetiche, quella dei Nāth e quella dei Saṃnyāsin, ereditarono rispettivamente elementi delle trasmissioni occidentale e meridionale.

Non esisteva tuttavia un’unica anatomia sottile condivisa da tutte le scuole. Le fonti presentano differenti numeri di cakra, diverse collocazioni e differenti associazioni con divinità, mantra ed elementi.

L’immagine moderna di un sistema universale e immutabile dei cakra non corrisponde quindi alla varietà delle fonti premoderne.

L’emergere di Kuṇḍalinī

Nel Kubjikāmatatantra si trova anche una delle prime formulazioni pienamente sviluppate di Kuṇḍalinī.

Il nome significa “colei che è avvolta” o “arrotolata”. Kuṇḍalinī rappresenta la potenza divina femminile presente nel corpo dello yogin.

Essa risiede alla base del corpo e viene fatta ascendere attraverso la Suṣumnā fino alla sommità del capo, dove si unisce con il principio maschile identificato con Śiva.

Questa ascesa deriva da precedenti pratiche tantriche nelle quali lo yogin visualizzava la dissoluzione progressiva degli elementi e dei livelli cosmici, muovendosi interiormente dal grossolano al sottile.

Nelle prime formulazioni, l’ascesa di Kuṇḍalinī era realizzata soprattutto mediante visualizzazione. Nei successivi sistemi haṭhayogici acquisì anche componenti fisiche: respirazione, ritenzioni, bandha e mudrā vennero utilizzati per risvegliare la potenza, spingere il prāṇa nel canale centrale e favorirne la risalita.

Il passaggio non fu quindi dalla completa assenza di una pratica corporea alla sua improvvisa comparsa, ma da una tecnologia prevalentemente rituale e visualizzativa a una disciplina sempre più legata alla manipolazione fisiologica.

Dalla visualizzazione alla manipolazione corporea

Nei testi tantrici del primo millennio, il termine āsana indicava generalmente una posizione seduta nella quale eseguire rituali, meditazioni, visualizzazioni o tecniche respiratorie. Le posture complesse e non sedute non occupavano ancora il ruolo che avrebbero assunto nei successivi testi di Haṭhayoga.

Anche il termine mudrā aveva spesso un significato diverso. Poteva indicare gesti delle mani, sigilli rituali, elementi dell’iniziazione o particolari procedure di culto.

Nei testi haṭhayogici il termine finirà invece per designare tecniche corporee come:

• Mahāmudrā;
• Mahābandha;
• Mahāvedha;
• Khecarī;
• Vajrolī;
• Viparītakaraṇī.

Queste pratiche erano finalizzate soprattutto alla manipolazione del respiro, del bindu e delle energie vitali.

L’Haṭhayoga trasformò così alcuni modelli ereditati dalle tradizioni tantriche. La visualizzazione non scomparve, ma fu affiancata da pressioni, contrazioni, ritenzioni respiratorie e altre azioni concrete sul corpo.

Il Kālottaratantra e il confronto con il Gorakṣaśataka

Un ulteriore esempio di continuità tra yoga tantrico śaiva e primi testi haṭhayogici è proposto da Christopher Tompkins attraverso il confronto tra il Gorakṣaśataka e una recensione di 350 versi del Kālottaratantra, appartenente alla tradizione dello Śaivasiddhānta.

Il Kālottara descrive una rete di 72.000 nāḍī, dieci canali principali che si originano da un bulbo situato nella regione dell’ombelico e una concezione del corpo attraversato dai principali vāyu. Il modello del bulbo, o kanda, come origine delle nāḍī diventerà frequente anche nei successivi testi yogici.

Tompkins individua inoltre corrispondenze con il Gorakṣaśataka in diversi insegnamenti:

• il movimento del prāṇa nei canali;
• l’associazione tra respiro e cicli del tempo;
• l’equivalenza tra ritenzioni respiratorie ed eclissi solare e lunare;
• la recitazione spontanea del mantra haṃsa attraverso il respiro;
• Kuṇḍalinī come potenza avvolta;
• la combinazione di prāṇāyāma, dhāraṇā e dhyāna;
• l’ascesa del principio vitale attraverso la Suṣumnā;
• le concentrazioni associate ai cinque elementi;
• le pratiche rivolte al superamento della morte.

Nel commento di Rāmakaṇṭha al Kālottara, i cicli del tempo rituale esterno vengono interiorizzati nel movimento del respiro. Inspirazione, espirazione e ritenzione diventano così espressioni corporee dei processi cosmici.

Nel testo, la ritenzione dell’inspirazione è associata a un’eclissi lunare e quella dell’espirazione a un’eclissi solare. Śiva viene inoltre identificato con la recitazione spontanea del Sé, il mantra haṃsa, ripetuto naturalmente dal respiro 21.600 volte nel corso di un giorno e di una notte.

Queste corrispondenze non dimostrano che l’intero Haṭhayoga derivi da un solo testo. Mostrano però che alcune dottrine e pratiche presenti nel Gorakṣaśataka avevano antecedenti documentabili all’interno dello yoga tantrico śaiva.

Il valore del confronto proposto da Tompkins consiste precisamente nel rendere visibile questa continuità testuale tra una precedente fonte śaiva e un’opera importante della prima letteratura haṭhayogica.

L’Amṛtasiddhi:una fonte buddhista tantrica

Il contributo dei sistemi tantrici śaiva costituisce una parte fondamentale della storia, ma le fonti buddhiste tantriche risultano altrettanto decisive.

L’Amṛtasiddhi, opera buddhista tantrica composta intorno all’XI secolo, è la prima fonte conosciuta di molti principi e pratiche che diventeranno centrali nell’Haṭhayoga.

Il testo non chiama il proprio metodo haṭha, ma contiene tecniche e modelli fisiologici che verranno ripresi nei successivi manuali haṭhayogici.

La sua importanza storica deriva soprattutto da tre aspetti:

• la fisiologia del bindu;
• la relazione tra respiro, mente e sostanza vitale;
• l’insegnamento di Mahāmudrā, Mahābandha e Mahāvedha.

Il corpo del bindu

Nelle prime forme dell’Haṭhayoga, il modello di Kuṇḍalinī non era l’unico.

L’Amṛtasiddhi presenta una concezione del corpo incentrata sul bindu, la “goccia” o sostanza vitale associata al seme.

Secondo questo modello, il bindu risiede nella parte superiore del corpo, associata alla Luna.

Negli esseri umani ordinari, la sostanza lunare scende continuamente verso il basso, dove viene consumata dal Sole, identificato con il fuoco digestivo.

La perdita progressiva del bindu provoca:

• indebolimento;
• invecchiamento;
• morte.

Lo yogin deve quindi arrestarne la discesa, conservarlo nella testa oppure invertirne il movimento, facendolo risalire attraverso il canale centrale.

La conservazione del bindu viene associata alla preservazione della vita e al conseguimento dell’immortalità.

Questo modello presenta un antecedente nell’ideale ascetico dell’ūrdhvaretas, “colui il cui seme è rivolto verso l’alto”: l’asceta che impedisce la dispersione della propria sostanza vitale.

L’Amṛtasiddhi integra questa antica ideologia della ritenzione seminale in una fisiologia yogica più articolata.

Respiro, mente e bindu

Nell’Amṛtasiddhi, respiro, mente e bindu sono strettamente collegati.

Negli esseri ordinari tutti e tre sono instabili e continuamente in movimento.

Il controllo di uno produce il controllo degli altri.

Quando il bindu viene arrestato, anche il respiro viene trattenuto.

Quando il respiro viene controllato, il bindu viene stabilizzato.

La quiete di entrambi conduce infine all’immobilità della mente.

La trasformazione mentale non viene quindi perseguita soltanto attraverso la concentrazione o la meditazione.

La mente viene immobilizzata agendo sul corpo, sulla respirazione e sulle sostanze vitali.

Questa relazione diventerà uno dei principi fondamentali dei successivi testi di Haṭhayoga.

Le tre grandi tecniche dell’Amṛtasiddhi

L’Amṛtasiddhi insegna tre pratiche che assumeranno un ruolo centrale nella tradizione successiva:

• Mahāmudrā, il grande sigillo;
• Mahābandha, il grande legame;
• Mahāvedha, la grande perforazione.

Le tre tecniche utilizzano posture, pressione corporea, controllo del respiro e manipolazione delle energie vitali.

La loro funzione è intervenire direttamente sul movimento del prāṇa e del bindu, arrestando la dispersione della sostanza vitale e favorendone la risalita.

Queste pratiche segnano un passaggio importante nella storia dello yoga.

Con queste tecniche, l’intervento fisico sul corpo acquista un ruolo ancora più esplicito: posture, pressioni e ritenzioni vengono coordinate per controllare il prāṇa e il bindu.

La prima formulazione esplicita dell’Haṭhayoga

Sebbene l’Amṛtasiddhi anticipi numerosi elementi dell’Haṭhayoga, non utilizza questo nome per descrivere il proprio sistema.

La prima presentazione formalizzata di un metodo chiamato Haṭhayoga si trova nel Dattātreyayogaśāstra, un testo vaiṣṇava composto approssimativamente nel XIII secolo.

La sequenza storica documentata dalle fonti è significativa:

• un’opera buddhista tantrica dell’XI secolo espone molte delle tecniche fondamentali;
• un testo vaiṣṇava del XIII secolo presenta per la prima volta un sistema chiamato Haṭhayoga;
• testi associati a Gorakṣa rielaborano anche insegnamenti provenienti da precedenti fonti tantriche śaiva.

Nel Dattātreyayogaśāstra, l’Haṭhayoga viene presentato come alternativa o complemento allo yoga delle otto membra associato a Patañjali.

Successivamente, le due forme vennero sempre più integrate.

Entro il XVIII secolo, Haṭhayoga e yoga di Patañjali potevano essere interpretati come parti di un medesimo sistema.

Le mudrā e i loro precedenti tantrici

Le fonti tantriche più antiche utilizzano il termine mudrā soprattutto per indicare gesti rituali delle mani o altri sigilli associati al culto.

Nell’Haṭhayoga, invece, le mudrā diventano procedure fisiche finalizzate alla manipolazione del respiro e delle energie vitali.

Alcuni testi tantrici insegnano tecniche capaci di influire sul prāṇa e sul canale centrale.

Pratiche chiamate karaṇa presentano inoltre caratteristiche paragonabili ad alcune mudrā posteriori.

Kṣemarāja, commentatore śaiva dell’XI secolo, prescrive per esempio la contrazione e il rilassamento dell’ano allo scopo di far entrare Śakti nel canale centrale.

Questo tipo di tecnica mostra come, negli ambienti tantrici, visualizzazione ed esercizio fisico cominciassero già a integrarsi.

Nei successivi testi haṭhayogici la manipolazione corporea viene ulteriormente sviluppata e sistematizzata attraverso bandha, mudrā e ritenzioni respiratorie.

Kuṇḍalinī e bindu: due modelli che si incontrano

Le fonti presentano almeno due grandi modelli del corpo yogico.

Il primo, sviluppato negli ambienti tantrici śaiva, ruota attorno a:

• Kuṇḍalinī;
• cakra;
• Suṣumnā;
• risalita della potenza divina.

Il secondo, particolarmente evidente nell’Amṛtasiddhi e nei primi testi haṭhayogici, ruota attorno a:

• bindu;
• Luna nella testa;
• Sole digestivo;
• conservazione della sostanza vitale;
• inversione del suo movimento.

Questi sistemi hanno origini e logiche differenti, ma nei testi successivi vengono progressivamente combinati.

Le mudrā possono allora essere interpretate contemporaneamente come:

• strumenti per far risalire Kuṇḍalinī;
• tecniche per preservare il bindu;
• metodi per costringere il prāṇa a entrare nella Suṣumnā.

Il respiro diventa il mezzo attraverso il quale si agisce su tutti questi elementi.

Il corpo yogico medievale non è quindi una struttura unica e immutabile, ma il risultato della stratificazione di più modelli fisiologici, rituali e meditativi.

Il ruolo dello Yogācāra

La tradizione buddhista dello Yogācāra si sviluppò nei secoli precedenti alla composizione del Pātañjalayogaśāstra.

Produsse un corpus molto ampio di testi e pratiche yogiche ed esercitò un’influenza anche sul sistema di Patañjali.

Lo studio dello Yogācāra è essenziale per comprendere la storia dello yoga nel primo millennio, soprattutto per quanto riguarda le pratiche meditative e le analisi degli stati mentali.

Nel percorso che conduce alle tecniche specifiche dell’Haṭhayoga, il riferimento buddhista più diretto è tuttavia rappresentato dall’ambiente tantrico dell’Amṛtasiddhi.

Lo Yogācāra contribuì soprattutto alla storia più ampia dello yoga buddhista e alla formazione del contesto nel quale si sviluppò anche il Pātañjalayogaśāstra.

Dalle scuole particolari a un metodo trans-settario

Durante il secondo millennio, le tecniche dell’Haṭhayoga si diffusero progressivamente oltre gli ambienti nei quali erano state inizialmente formulate.

Vennero insegnate in testi:

• śaiva;
• vaiṣṇava;
• buddhisti;
• jaina;
• brahmanici.

Le dottrine metafisiche potevano cambiare, ma molte pratiche corporee rimanevano riconoscibili.

Alla fine del XVIII secolo si era formato in India un ampio consenso trans-settario su ciò che costituiva concretamente lo yoga.

Una delle ragioni principali fu la crescente predominanza dei metodi dell’Haṭhayoga, praticati all’interno di numerose tradizioni religiose.

Questo successo fu accompagnato da un processo di integrazione nell’ortodossia brahmanica.

Le tecniche haṭhayogiche vennero inserite nelle cosiddette Yoga Upaniṣad, accostate agli insegnamenti di Patañjali e successivamente adottate anche da alcuni movimenti jaina.

Un metodo formatosi attraverso l’incontro tra ascetismo, sistemi tantrici buddhisti e śaiva e yoga brahmanico diventò così una lingua pratica condivisa da molte tradizioni.

La sintesi elaborata dall’Haṭhayoga

Le tradizioni tantriche contribuirono in modo determinante allo sviluppo di:

• mappe del corpo sottile;
• nāḍī;
• Suṣumnā;
• cakra;
• Kuṇḍalinī;
• visualizzazioni interiori;
• prāṇāyāma;
• dhāraṇā;
• interiorizzazione di Sole, Luna e tempo cosmico.

 

L’Amṛtasiddhi offre la prima attestazione conosciuta di:

• la fisiologia del bindu;
• la relazione tra respiro, mente e sostanza vitale;
• Mahāmudrā;
• Mahābandha;
• Mahāvedha.

A questi elementi si affiancarono pratiche provenienti dagli ambienti ascetici, insegnamenti dello yoga di Patañjali e nuove tecniche fisiche, tra cui purificazioni corporee, posture non sedute e forme complesse di controllo respiratorio.

L’Haṭhayoga organizzò questi materiali in un metodo nel quale il corpo veniva utilizzato direttamente per agire sulla respirazione, sulle energie vitali e sulla mente.

Conclusione

La storia documentata dalle fonti non permette di attribuire all’Haṭhayoga una sola origine.

Le sue radici attraversano:

• le antiche pratiche ascetiche degli śramaṇa;
• la disciplina del respiro e della mente;
• il sistema di Patañjali;
• le mappe del corpo sottile sviluppate nei sistemi tantrici śaiva;
• i cakra e Kuṇḍalinī del Kubjikāmatatantra;
• la fisiologia del bindu e le mudrā dell’Amṛtasiddhi buddhista;
• la sistematizzazione del Dattātreyayogaśāstra;
• la rielaborazione śaiva e yogica documentata nel Gorakṣaśataka.

La radice tantrica dell’Haṭhayoga è profonda e chiaramente visibile.

Le tradizioni tantriche fornirono una parte decisiva del suo linguaggio e della sua fisiologia:

• il corpo come microcosmo;
• le nāḍī;
• il prāṇa;
• Kuṇḍalinī;
• i cakra;
• la Suṣumnā;
• dhāraṇā;
• l’ascesa della forza vitale;
• l’interiorizzazione dei cicli cosmici.

L’Amṛtasiddhi buddhista contribuì alla formazione di una tecnologia incentrata sul bindu e sulle grandi mudrā, mostrando come l’Haṭhayoga si sviluppò anche attraverso il passaggio di insegnamenti tra tradizioni religiose differenti.

L’Haṭhayoga emerge così come il risultato di secoli di trasmissioni, adattamenti e rielaborazioni.

La sua forma storica si costruì sulle fondamenta delle tradizioni ascetiche e, in modo particolarmente significativo, dei sistemi tantrici buddhisti e śaiva.

Il corpo divenne il luogo nel quale cosmologia, respiro, energia, mente e sostanza vitale potevano essere riuniti in una pratica concreta di trasformazione.

Cronologia delle principali fonti

Per facilitare la lettura, ecco una sintesi cronologica dei testi menzionati nell’articolo.

La prima tabella raccoglie alcune delle principali fonti che gli studiosi considerano rilevanti per comprendere la formazione dell’Haṭhayoga.

La seconda presenta invece i principali testi appartenenti alla letteratura dell’Haṭhayoga propriamente detta.

Va ricordato che queste cronologie rappresentano una ricostruzione storica basata sulle fonti oggi disponibili e non sostituiscono le genealogie tradizionali trasmesse all’interno delle diverse linee iniziatiche.

Testi che hanno contribuito alla formazione dell’Haṭhayoga (antecedenti)

Data approssimativa	Testo	Tradizione	Elementi rilevanti
IV–V sec. d.C.	Pātañjalayogaśāstra	Brahmanica, con influenze śramaṇiche e buddhiste	aṣṭāṅga, samādhi, prāṇāyāma, concentrazione e liberazione
V–VI sec.	Niśvāsatattvasaṃhitā	Śaiva tantrica	primi modelli tantrici delle nāḍī e dei vāyu
V–VI sec. circa	Vīṇāśikhatantra	Śaiva tantrica	Suṣumnā centrale tra Iḍā e Piṅgalā
VI–VII sec. circa	Sārdhatriśatikālottara	Śaivasiddhānta	nāḍī, kanda, vāyu, prāṇāyāma, haṃsa, Kuṇḍalinī e interiorizzazione del tempo
VII–VIII sec.	Brahmayāmala	Śaiva-Śākta	nove luoghi interiori, loti/cakra e installazione delle divinità-mantra
VIII–IX sec.	Netratantra	Śaiva	primo sistema conosciuto di sei punti chiamati tutti cakra
X sec. circa	Kubjikāmatatantra	Kaula Śaiva-Śākta	sistema influente di sei cakra e formulazione sviluppata di Kuṇḍalinī
XI sec.	Amṛtasiddhi	Buddhismo tantrico	bindu, relazione tra respiro e mente, Mahāmudrā, Mahābandha e Mahāvedha

I principali testi dell’Haṭhayoga

Data approssimativa	Testo	Importanza
XI sec.	Amṛtasiddhi	prima esposizione conosciuta di molti principi successivamente haṭhayogici, senza usare il nome Haṭhayoga
XIII sec.	Dattātreyayogaśāstra	prima sistematizzazione conosciuta di un metodo esplicitamente chiamato Haṭhayoga
XIII sec.	Vivekamārtaṇḍa	importante opera attribuita a Gorakṣa
XIII sec.	Gorakṣaśataka	corpo sottile, respiro, Kuṇḍalinī e pratica yogica
XIV sec.	Amaraughaprabodha	rielaborazione śaiva/Nāth di insegnamenti collegati all’Amṛtasiddhi
XIV sec.	Yogabīja	sintesi Nāth di yoga, conoscenza, Kuṇḍalinī e interpretazione di ha-ṭha come Sole e Luna
XIV sec.	Śivasaṃhitā	sintesi di Haṭhayoga, corpo sottile e dottrine non duali
XV sec.	Haṭhapradīpikā	grande compilazione e sintesi della precedente letteratura haṭhayogica
XVII sec.	Haṭharatnāvalī	ampliamento e sistematizzazione delle tecniche dell’Haṭhayoga
XVIII sec.	Gheraṇḍasaṃhitā	sistema in sette componenti e forte attenzione alla purificazione corporea
XVIII sec.	Haṭhābhyāsapaddhati	manuale operativo con 112 āsana, inclusi esercizi dinamici e con corde